М. В. де Виссер — Введение § 4

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2016

Содержание книги

Введение

Нага в буддизме в свете их идентификации с китайским драконом

§ 4. Сутры, читаемые при отправлении церемонии призывания дождя


Наиболее значительная из сутр, читаемых северными буддистами для вызывания дождя во время засухи, — Махамегха сутра, «Сутра Великого Облака». Каталог Буддийской Трипитаки Нанндзё содержит четыре китайских перевода этого текста: №№ 186–188 и 970. Названия этих переводов немного разнятсяi, однако оригинал ― один и тот же. Жнянагупта перевел его первым в промежутке между 557 и 581 годами (№ 187), и во второй раз ― между 589 и 618–м (№ 186). В 585 г. Нарендраяшас сделал другой перевод (№ 188). № 970, название у которого то же, что и у № 188, представляет собой более поздний труд. Санскритский текст сохранился, отрывок из него приводится Бендаллом в «Журнале Королевского Азиатского Общества»ii; он совпадает с № 186, тогда как Бил в своем «Ряде буддийских писаний в переводах с китайского» приводит отрывок из № 188. По мнению де Гроотаiii, сутру перевёл Амогхаваджра, второй патриарх китайской школы Йога, ученик Ваджрабодхи (первого патриарха той же школы, прибывшего в Китай в 719 г.). Это, очевидно, № 970 Каталога Нандзё, указанный, как «более поздний перевод».

Из отрывка Бендалла мы узнаём о следующем содержании Махамегха сутры. «Однажды Почитаемый пребывал во дворце змеиных царей Нанда и Упананда, в летнем павильоне в кругу могучих облаков, наполненных драгоценными камнями и украшениями, окруженный многочисленными бхикшу, бодхисаттвами, множеством царей, а именно: Нанда, царь змей, Упананда (далее следует перечень 185 змей)iv, которым прислуживали 84 сотни тысяч миллионов собравшихся и сидевших вместе змей». Все Наги приветствовали Повелителя, простирая к нему сложенные ладони; затем они стали с одной стороны и высказали свои просьбы. «Позволь нам почитать и поклоняться, превозносить, славить самудра (бесчисленное количество) бодхисаттв…, восседающих на морских облаках, неизмеримых и бесчисленных, с самудра облачных тел». Затем Великий Верховный Царь Змей спрашивает: «Как, о Почитаемый, могут змеи избежать всех напастей, (как) могут они умиротвориться и получить благословение, посылать сюда дождевые потоки, в соответствии с сезонами в Джамбудвипа; побуждать к росту все травы, кусты, злаки и деревья к росту; производить все зерна; возбуждать все соки, чтобы люди в Джамбудвипа получили благословение?» Учитель отвечает, что все напасти Нагов могут исчезнуть, и они переродятся в мире Брахмы, если станут практиковать милосердие. Далее, они должны задействовать сарвасукхандада дхарани и повторять имена Татхагат, чьи «семейства и сообщества произошли из единого волоска Вайрочаны, мгновенно приносящего счастье в круге облаков». Далее следует большое число имен Татхагат, среди которых в китайском тексте встречаются такие: «Татхагата, хранящий великие облака» 蔵大雲如来, «Татхагата, проявление природы которого вызывает облака» 性現出雲如来, «Татхагата, держащий в своих руках (и направляющий) облака и дождь» 持雲雨如来, «Великий вызыватель облаков» 大興雲如来, «Великий разгоняющий ветер и облака» 大散風雲如来, «Великое колесо облаков»v и проч. «Провозглашением этих имен Татхагат, о, царь змей, успокаиваются все горести всех змей, и, несмотря на то, что они переполняемы злом, они проливают дожди в Джамбудвипа в соответствии с сезонами, побуждают к росту все травы, растения, кусты, лесные деревья и зерна». По просьбе царя Нагов Будда изрекает дхарани, называемое Махакарунодбхава, «вызывающее дождь в засушливые времена и прекращающее излишние ливни», и призывает Нага: «О, могучие змеи, принесите сюда дождь по истинному назначению всех Дэвов, слава! По истинному определению Брахмы, пролейте в Джамбудвипа дождь, слава!»

Далее следуют предписания к ритуалу Великого Облака-круга (или колеса). «Желающий сильного дождя должен отправлять этот ритуал на открытом пространстве, над которым натянут голубой балдахин, в тени голубого знамени, на чистой земляной площадке; (являясь) проповедником Учения, сидя на голубом сидении, попостившись в соответствии с аштанга, с хорошо вымытыми конечностями, в чистых одеяниях, умащенный благовониями, с тремя белыми ленточками; он должен читать её день и ночь непрестанно, обратившись к востоку; он должен поставить четыре полных сосуда с чистой голубой водой, вознеся молитвы Татхагатам, в соответствии со своей силой ― сделав подношения цветами и благовониями; затем проповедник Закона, приготовившись рисовать в четырёх направлениях жидким коровьим помётом на тростнике, должен изобразить в восточной области на три хаста в высоту царя змей по имени Триширшака (Трехгребевый); на южной стороне ― Панчаширшака (Пятигребневый) пяти хаста в высоту; на западной ― Сапташиршака (Семигребневый) семи хаста в высоту; на северной ― Наваширшака (Девятигребневый) девяти хаста в высоту… После, в период засухи, он должен читать эту главу, «Великое-облако-круг» на протяжении одного или двух дней, покуда не пойдет дождь и не будет идти девять ночей».

Затем многочисленными призывами вызываются цари змей. На стр. 309 мы читаем, что эта глава «Смерч», называемая также «Сердцем всех Змей», должна быть читаема проповедником Учения после того, как троих царей змей со свитами изображали без перерыва три раза по семь дней коровьим помётом: трехгребешковый на востоке, семигребешковый на западе и девятигребешковый на севере. «(Следует использовать) голубой балдахин, голубые одежды и голубое знамя; все подношения также должны быть голубыми». «Цари-облака также должны быть изображены, как испускающие потоки дождя и наплывающие друг на друга; в конце следует нарисовать массы дождевых птиц и молнию»; должны быть сделаны подношения из очищенного риса, рыбы, мяса и мёда без сот. После всех этих приготовлений проповедник Учения, очистившийся и в чистых одеждах, должен прочесть эту главу «Смерч», или «Сердце Змей».

Билvi приводит короткий отрывок из этой сутры (№ 188), как мы находим её в Китайской Трипитаке. Из великих царей Нагов, перечисленных в начале, третий ― Сагараvii, главный морской бог китайских буддистов, которые часто называли его просто «царь морской дракон». Под этим именем он также упомянут в названиях двух сутр No№ 456 и 457 в Каталоге Нандзёviii. Четвертый царь Нага, Анаватапта, 阿那婆達多 был хорошо известен в Японии, как мы увидим нижеix. Ему посвящён № 437 в Каталоге Нандзё (перевод 308 г.)x. На пятом месте упомянут царь Нага Манасвинxi. Далее следует Варуна, 婆婁那 царь Нагов, отличный от божества с тем же именем, называемым в Китае Дэва Воды 水 天, — имя, напоминающее нам знаменитого Суйтэнгу 水天宮 из Токио. Профессор Шпейер указал мне, что в Махавастуxii, где Будда благословляет Бхаллика и Трапуша, среди охранителей Запада упомянуты Вирупакша, Нага и Варуна. Что касается Вирупакша, одного из четырёх охранителей мира, то он является повелителем всех Нага. Варуна, брахманический бог небес, есть, одновременно, правитель моря и, в качестве одного из восьми Локапала, — охранитель Западаxiii. Примечательно, что были два существа с одним именем, оба — божества воды и Запада: Варуна Дэва и Варуна царь Нага.

После Такшака 徳大迦, Дхритараштраxiv и Васуки 婆修吉, из которых первый и третий принадлежат к восьми великим царям Нагов северного буддизма, перечисляются Мучилинда 目眞隣陀, также именуемый Махамучилинда, который, как мы видели выше, защищал Шакьямуни на протяжении семи дней медитации, и Элапатраxv, консультировавший Будду относительно перерождений в высших сферах, а затем следуют имена 176-ти других.

Те же цари Нагов, за исключением Мучилинда и Элапатра, упоминаются в так называемой Анумантрана, взывании к Нага, обнаруживаемом в M.S. Боуэра из Мингая, о котором Р.Моррисxvi пишет следующее: «Что касается содержания M.S., то фолиант 3 очевидно содержит заговор, предназначаемый для Нагов, или божеств-змей, чтобы побудить их ниспослать дождь. Искаженная строка 1 перечисляет, как представляется, различные растения, которые должны быть использованы для приношения. На строке 2 приводится мантра для ритуала… Конец строки 2 и последующие строки до конца страницы содержат так называемую Анумантрана, дальнейшее взывание к божествам-змеям для снискания их благосклонности путём заявления о дружеских отношениях молящегося с различными индивидуальными Нагами. Это заклинание змей, являющееся буддийским, было составлено, вероятно, в южной Индии, так как в нём упоминается «местность на берегах Гола», т. е. Годавари… Язык этого отрывка представляет собой искаженный санскрит, смешанный с формами Практрити, что обычно для буддийских работ первых веков нашей эры, равно как и для буддийских и джайнистских надписей того же периода».

Моррис сравнивает список имён, приведённых в Анумантрана, перед каждым из которых стоят слова «Я поддерживаю дружеские отношения с…», с указанными в Великой сутре Колеса-Облака об испрашивании дождя в «Цепочке…» Била, с обнаруживаемыми в Саддхарма пундарика сутре и с именами южного буддизма. Нанда и Упананда, Анаватапта, Такшака, Дхритараштра и Вирупакша упоминаются во всех списках; Сагара (неверно называемый Самхарака в M.S. из Мингая — в трёх первых, так же как и Васуки, тогда как Варуна и Манасвин не обнаруживаются в Лотосовой Сутре и у южных буддистов. Далее, в M.S. приводятся некоторые другие имена, такие как Найравана, Кришна, Гаутамака, Мани, Дандапада и проч. Дхритараштра и Вирупакша являются правителями Востока и Запада, а также царями Нагов; что касается Найравана, то это, по Моррису, вероятно, — Вайшравана, правитель Севера. Кришна и Гаутамака упоминаются в Дивьявадана как два царя Нагов.

Профессор де Гроотxvii приводит очень интересное описание всей церемонии вызывания дождя, как она проводится в китайских и буддийских монастырях во времена засухи по приказу властей или богатых мирян. Воздвигается алтарь, в основном — во дворе перед большим храмом Триратны, однако иногда — у подножия горы, на которой располагается монастырь; для этих церемоний часто назначается монастырь Гуань-инь, равно как и для вознесения молений о дожде, испрашиваемом мандарином и людьми. Раз или два Де Гроот видел храм, посвящённый Сагара Нагараджа, особому морскому богу китайских буддистов; он открывался лишь во время засухи.

Алтарь соответствует предписаниям сутры, упоминавшейся вышеxviii. На воротах по четырем сторонам рисуются драконы, по два на каждых, с головами, повернутыми внутрь. Коровий помет, использовавшийся у индусов, в Китае заменяется на жёлто-красную глину, используемую для украшения платформы внутри огороженного места. Помост на этой платформе покрыт голубым шёлком, так же как и столы для сутр, утварь, подношения и стулья для участвующих монахов, главный из которых смотрит на Восток, а другие — на Север и Юг.

По де Грооту, голубой цвет выбирается в Китае из-за того, что это — цвет Востока, откуда должен придти дождь; это направление представлено Лазурным Драконом, высшим по рангу среди остальных. Мы, однако, видели, что в оригинальной сутре уже предписывалось использовать голубой цвет и обращаться к Востоку. Более того, Лазурный Дракон не имеет ничего общего с буддизмом. Китайские буддисты лишь копируют древний индийский ритуал. Индра, бог дождя, является покровителем Востока, а цвет Индры — нила, темно-синий, или, скорее, черно-синий, — обычный эпитет дождевых облаковxix. Если бы священнослужитель обращался не на Восток, а на Запад, это соответствовало бы тому факту, что Наги проживают в западной области и в Индии Запад имел голубой цвет. Однако обращение на Восток указывает, как мне кажется, на древнюю церемонию вызывания дождя, при которой Индру заклинали нагнать чёрно-синие облака.

На восточных, южных, западных и северных столах кладутся таблички, на которых нарисованы главные драконы этих направлений, чьи индийские имена указаны выше, с тремя, пятью, семью и девятью головами вместо гребешков или чешуек Нагов. Часто по их сторонам ставятся таблички, представляющие прислужников этих великих драконов. У всех драконов под ногами изображаются волны, а над головами — облака. Наконец, двадцать восемь чёрных шестов с длинными синими стягами, каждый с горящей масляной лампой между четырёх ваз, наполненных свежими цветами, представляют двадцать восемь созвездий. Мы находим упоминание об этих двадцати восьми синих знаменах на стр. 21а китайского текста сутры (Нандзё, № 186); в переводе санскритского текста Бендалла говорится, однако, лишь об одном синем стяге, де Гроот объясняет это тем, что все шесты чёрные из-за соотнесенности этого цвета с Севером, Инь и водойxx. Возможно, это так, поскольку в самой сутре не говорится о цвете шестов, так что китайцы в этом отношении могли следовать своим собственным представлениям.

Наутро первого дня церемонии главный служитель с настоятелем и высшими официальными лицами монастыря возжигают благовония в великом храме Триратны и, пока возглашаются дхарани Гуань-инь, храм и дождевой алтарь очищаются путём разбрызгивания по ним воды (соответствующей амрита). Теперь будды и бодхисаттвы, цари-драконы и святые могут опускаться на этот алтарь, не загрязняя себя. Главный служитель и настоятель поднимаются со своих сидений и предлагают благовония; одновременно хор трижды поёт сетования о засухе и моления о дожде, за которыми следуют возглашения Триратны. Затем небольшой промежуток глубокой тишины позволяет отправляющему обряд монаху погрузиться в дхьяна и увидеть своим внутренним взором будд, бодхисаттв, царей-драконов и святых, опускающихся и слушающих моления. Пробудившись, он приказывает семь раз читать дхарани «Царя-света Великого Колеса» (т. е. солнца) ради исправления ошибок, возможно, допущенных при отправлении ритуала. Затем монахи называют по именам всех 187 царей-Нагов, упомянутых в сутре, и трижды произносят первый тип дхарани, данных Буддой этим царям в соответствии с тем же священным текстом. Эти магические формулы сопровождаются звуками колокольчиков-ваджра и ужасным шумом барабанов и кимвал, который, как считается, усиливает их воздействие. Затем следует возглашение 54-х Татхагат, приносящих дождь, перечисленных в этой сутре, и каждый монах держит в руках небольшую курильницу с благовониями, что также используется при взывании к царям-Нагам. После второй дхьяна главный монах делает действенным второй тип дхарани, данных Буддой и читаемых монахами так же, как и первый, и церемония заканчивается выражением надежды, что вскоре пойдет дождь, посланный Триратной и царями-драконами. Немного позже, к полудню, драконам торжественно делаются подношения, полагаемые на алтарь, им же адресуются песни и молитвы, а также — Триратне и всем Дэвам. Часто сжигается бумажная фигура одного из даосских «Небесных Генералов», в руку которого вкладывается письменная просьба о дожде, дабы он взял её с собой на небо.

В полдень главный монах с настоятелем и всеми желающими монахами садятся у алтаря и читают Сутру Великого Облака-Колеса. Все эти церемонии повторяются ежедневно, пока не пойдет дождь. Если засуха длится слишком долго, дхарани Гуань-инь и моления о дожде длятся день и ночь, причём небольшие группы монахов сменяют друг друга во всех монастырских строениях. Главная цель этой церемонии — очищение алтаря и самих служителей; дело в том, что засуха, как и все бедствия, вызванные некоторыми человеческими преступлениями, могут быть остановлены лишь чистыми церемониями, проводимыми чистыми монахами. В особенности из-за того, что монахи никогда не употребляют животную пищу, они считаются в религиозном плане чище и более способными вызвать дождь, нежели миряне.

Что касается церемоний о прекращении слишком обильных дождей, именуемых «молитвами о хорошей погоде» 新晴, то они описаны де Гроотом в той же главе. Может быть использована та же сутра, так как она обладает силой управления дождём, однако такие церемонии редко отправляются с подобной же интенсивностью. Как правило, в зале Триратны ставится жёлтая бумажная табличка с возглашениями к буддам и бодхисаттвам, восседающим на солнечных лучах и упомянутых в «Сутре яркого пламени ваджры (солнечных лучей), прекращающих ветер и дождь» 金剛光燄止風雨経. Затем вызывается Гуань-инь, читаются дхарани этого бодхисаттвы, либо — «Татхагаты Лекаря-Повелителя света лю-ли (одно из саптаратна, вероятно — голубоватый драгоценный камень, называемый вайдурья)» 薬 師瑠璃光如来, т. е. солнечного света, и имя его возглашается тысячу раз. Де Гроот объясняет, что этот Лекарь-Повелитель является восточным Солнцем, излечивающим Природу и изгоняющим все болезни, причиняемые демонами Тьмы. Его культ в противоположность Амитабха, западному Солнцу, основывается на сутре, которую мы находим упомянутой в Каталоге Нандзё под № 171xxi. Этот Татхагата — хорошо известный в Японии Якуси Нёрай. Совершенно ясно, что он считается самым могущественным в деле прекращения дождя и освежения земли своими лучами. Поэтому умоляют Шакьямуни, будд, пребывающих выше яркого пламени, и всех Нагов, чтобы они даровали хорошую погоду, и помимо двух первых Лекарь-Повелитель и Гуань-инь возглашаются трижды в коленопреклоненном виде. Наконец, как обычно восхваляют Будду, Дхарму и Сангху как прибежище для всех. Та же церемония повторяется другими монахами, покуда дождь не перестанет, а затем уже большее их количество в последний раз отправляет ритуалы как знак благодарности и удовлетворенности.

В Японии, которая в летнее время гораздо более страдает от продолжительных и обильных дождей, чем Китай, церемонии о прекращении дождя часто упоминаются в анналах, как мы увидим нижеxxii. Не менее часто, однако, возносились моления и о ниспослании дождя, и буддийские священники с готовностью пользовались возможностью взять верх над синтоистскими и расширить свою сферу влияния. Так, Сутра Великого Облака-Колеса (Нандзё, № 188), упоминавшаяся выше, читалась пятнадцатью буддийскими служителями в Парке Священного Источника (Сисэн-эн) в Киото в шестой месяц 875 г.xxiii В то же время шестьдесят других служителей в Тайкёкудэн, одном из строений Императорского Дворца, читали разделы Махапраджняпарамита сутрыxxiv, которая очень часто упоминается в японских анналах как текст, используемый в церемониях вызывания дождяxxv. Иногда использовалась также Ваджра-праджняпарамита сутраxxvi. В пятый месяц 880 г. для того, чтобы прекратились затяжные дожди, в Парке Священного Источника читали Кандзё-кёxxvii, «Сутру омовения макушки головы (посвящения)».

Также в Китае в церемониях, связанных с дождём, использовались и другие сутры, например, Ваджра-праджняпарамита сутра, Буддхабхашита сагара нагараджа сутраxxviii, «Сутра царя-морского-дракона (т. е. Сагара), изложенная Буддой» и др. Это логично, поскольку, как замечает де Гроот, в соответствии с 39-й заповедью кодекса Махаяны все наказания за совершенные преступления ― а засуха является одним из таких наказаний ― могут быть избегнуты с помощью чтения сутр и виная Махаяны.

ПредыдущееСледующее

i № 186: 佛説大方等大雲請雨経, «Махавайпулья сутра Великого Облака испрошения дождя»; № 187: 大雲請雨経, «Сутра Великого Облака об испрошении дождя»; № 188: 大雲輪請雨経, «Сутра Колеса Великого Облака об испрошении дождя». На стр. 11b этого китайского текста мы находим имя Татхагаты «Колесо Великого Облака». Bandall (c. 303) переводит это как «великое облако-круг», однако ― колесо. № 970: то же название, что и у № 188.

ii Bendall, Journal of the Royal Asiatic Society; New Series, Vol. XII (1880), pp. 286 sqq.

iii De Groot, Le Code du Mahayana en Chine, Verhandelingen der Kononklijke Akademie van Wetenschappen, Afd.

Letterkunde, Deel I, nr 2 (1893), Ch. VIII, pp. 148 sqq.

iv Среди этих царей Нага китайский текст даёт такие имена, как Облако-луна, Облако-море, Великое Облако-чрево (хранилище), Царь-Нага ниспосылающий дождь, Царь-Нага облаков и дождя, Великий Дождь, Царь Облаков и др. (月雲、海雲、大雲臓、降雨龍王、雲雨龍王、大雨、雲王). На стр. 2а под № 188 мы находим Царя-Нага Кумбхира (Крокодил) (金毘羅龍王), т. е., как верно замечает Beal (Catena, p. 423), это ― хорошо известный японский бог Компира. Когда во времена Реставрации Мэйдзи синтоисты конфисковывали у буддистов свои храмы, они ошибочно объявили Компира малоизвестным синтоистским божеством Котохира и поэтому завладели всеми храмами этого царя Нагов, охранителя моряков и путешествующих по морю.

v 大雲輪如来. См. название самой сутры: «Сутра Великого Облака-колеса для испрошения дождя», переведенной Нандзё как «Сутра об испрошении дождя у Великого Облака-Колеса».

vi Beal, A catena of buddhist scriptures from the Chinese (1871), p. 419 sqq.

vii Первый и второй ― Нанда и Упананда. Сагара записывается 娑伽羅, см. Eitel, Sanskrit-Chinese Dictionary, s.v. (там вместо ошибочно употреблено ).

viii № 456: 佛説海龍王経, «Буддхабхашита Сагара Нагараджа сутра». № 457: 佛為海龍王説法印経, «Сутра печати Закона, изреченного Буддой для царя Нага Сагара».

ix Книга II, Гл. III, § 4.

x Анаватапта нагараджа париприккха сутра. Китайское название сильно отличается от этого.

xi 摩那斯. См. Eitel, 1.1. s.v. Manasa, где Манасвин неверно отождествляется с божеством-покровителем озера Манасаровара (в Тибете идентифицируемым с озером Анаватапта, см. Kawaguchi, Three years in Tibet, Ch. XXVI, pp. 139 sqq.).

xii III, 308, 13.

xiii См. Eitel, 1.1., s.v.

xiv 提頭刺叱; Бил называет его Дитаракша, однако Моррис пишет Дхритараштра.

xv 伊羅跋那 (Элапатна).

xvi Journal of the Pali Text Society, 1891―3, pp. 63 seqq., Notes and queries by the Rev. R.Morris, nr 44. Cf. The Wiener Zeitschrift fur die Kunde des Morgenlandes, Vol. V, nr 2.

xvii Code du Mahayana en Chine, Ch. VIII, pp. 148 sqq.

xviii См. также № 177 Приложения к Трипитаке (третий том свитка 3), с. 380b: 大雲経祈雨壇法, «Учение об алтаре для моления о дожде в соответствии с Махамегха сутрой».

xix Профессор Шпейер указал мне на это. Один из многих отрывков, в котором упоминается чёрно-синий цвет: Махабхарата, Книга III, 16, 13.

xx Чёрные лошади были главным подношением божествам дождя в Японии, см. ниже, Книга II, гл. III, § 2.

xxi 薬師瑠璃光如来本願功徳経, Бхайшаджьягуру вайдурья–прабхаса Татхагата пурва–пранидхана гуна сутра, «Сутра о достоинствах и добродетелях исходного обета Лекаря-Повелителя, Татхагаты света Вайдурья»; переведена Сюань–цзаном в 650 г. См. №№ 170, 172, 173. По Нандзё, №№ 170, 171 и 172 являются поздним переводом двенадцатой Сутры № 167; основное заглавие этой работы: 佛説大灌頂神咒経,Буддхабхашита махабхишека-риддхидхарани сутра, «Сутра божественного дхарани Великого омывания верхушки головы (посвящение), изложенная Буддой». Это, очевидно, Кандзё-кё 灌頂経, «Сутра омывания верхушки головы», возглашавшаяся в пятом месяце 880 г. в киотском парке Священного Источника для того, чтобы остановить обильные дожди (Сандай дзицуроку, гл. XXXVII, с. 541).

xxii Книга II, Гл. III.

xxiii См. ниже, Книга II, Гл. III, § 3; Сандай дзицуроку, Гл. XXVII, с. 414,

xxiv 大般若経, Махапраджня сутра; Каталог Нандзё, № 1, приводит полное название: 大般若波羅蜜多経, и замечает, что она была переведена в 659 г. знаменитым пилигримом Сюань-цзаном.

xxv См. Сандай дзицуроку, Гл. XX, с. 335 (шестой месяц, 871); Гл. XXIII, с. 372, (пятый месяц, 873); Гл. XXV, с. 386 (второй месяц, 874); Гл. XXXII, с. 466 (седьмой месяц, 877); Гл. XXXVII, с. 543 (шестой месяц, 880).

xxvi 金剛般若経; Сандай дзицуроку, Гл. XXIII, с. 372; Нандзё, №№ 10–12.

xxvii 灌頂経; Сандай дзицуроку, Гл. XXXVII, с. 541; Нандзё № 167.

xxviii 佛説海龍王経; Нандзё, № 456, переведена в промежутке между 256 и 316 гг. См. № 457: 佛為海龍王説法印経, «Сутра Печати Закона, изложенная Буддой для Сагара Нагараджа». Эти сутры были изложены во дворце Сагара на дне моря.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>